O marxismo haitiano como chave do socialismo latino-americano
Via Jacobin Lat
Luis Martínez Andrade conversou com o filósofo caribenho Yves Dorestal sobre o marxismo haitiano, o lugar do Haiti na história revolucionária da região e o legado de Jacques Roumain, o “mariátegui haitiano”.
Nesta conversa com Luis Martínez Andrade, Dorestal —um dos marxistas mais influentes do Haiti— lembramos o incrível legado de Jacques Roumain: fundador do Partido Comunista do Haiti, romancista e pensador original, em comparação com José Carlos Mariátegui por sua fusão única de marxismo, indigenismo e escuridão. Ele também reflete sobre sua própria relação com a América Latina como exilado da ditadura de Duvalier e sobre os encontros e desentendimentos entre o Haiti, o Caribe e o resto da região.
Ex-reitor da Faculdade de Etnologia, Yves Dorestal é professor da Universidade Estadual do Haiti (UEH) e autor do livro Jacques Roumain (1907-1944): un communiste haïtien. Le communiste (c’est le marxisme) de Roumain ou le commencement du marxisme no Haiti.
AML
No livro O Pensamento Filosófico Latino-Americano do Caribe e ‘Latino’ [1300-2000] editado por Enrique Dussel, Eduardo Mendieta e Carmen Bohórquez, destaca-se a ausência da figura de Jacques Roumain. No entanto, em seu livro Jacques Roumain (1907-1944): un communiste haïtien. Le communiste de Roumain ou le commencement du marxisme en Haïti, você mostra a relação que Roumain mantém com o pensamento de Hegel. Ele ainda afirma que Roumain é um filósofo dialético que estabelece o método dialético como base de sua filosofia científica. Quais seriam as razões pelas quais, mesmo em obras que tentam se distanciar do eurocentrismo filosófico, a importância de Jacques Roumain é omitida?
YD
Existem muitas explicações. Os filósofos que você mencionou vivem na América Latina. Geralmente, considera-se que os latino-americanos são aqueles que vivem na América do Sul e o espaço do Caribe foi esquecido: Cuba, Haiti, República Dominicana, os territórios ultramarinos franceses, as ex-colônias britânicas, etc. Também existe o problema da linguagem. Na América Latina, a maioria das pessoas fala espanhol.
O caso do Haiti com Jacques Roumain é particular. Roumain estudou na França no Instituto de Etnologia de Paris e, embora tenha alguns escritos em inglês, a maioria de seus textos foi escrita em francês. Em geral, a tendência é excluir o Caribe de língua inglesa e francesa da ideia de América Latina. Os intelectuais que escrevem em inglês ou francês têm mais dificuldade de leitura do que os que escrevem em espanhol.
Deve-se mencionar que, mesmo antes da Revolução Cubana de 1959, havia relações estreitas entre os pensadores haitianos e seus homólogos cubanos. Jacques Roumain era amigo de Nicolás Guillén (1902-1989). Muitos intelectuais cubanos, como Alejo Carpentier (1904-1980), fizeram estadias no Haiti. Fernando Martínez Heredia (1939-2017) falava francês e deu uma série de palestras na universidade.
Normalmente, ao falar sobre a obra de Roumain, sua obra literária é mencionada. Um de seus textos mais traduzidos é Le Gouverneurs de la Rosée (Gobernadores del Rocío e outros textos, Biblioteca Ayacucho, 2004). No entanto, poucas pessoas sabem sobre seu trabalho antropológico. Muitos dos textos de Roumain convergem com pensadores atuais, por exemplo, da Bolívia. Desde a vitória de Evo Morales, percebemos que uma parte do marxismo está interessada nas questões indígenas. Temas de grande importância para os latino-americanos e que Roumain abordou em suas obras.
No texto Contribution à l’étude de l’ethnobotanique précolombienne des Grandes Antilles, Roumain estudou o papel dos povos nativos. Por sua vez, Jacques Stephan Alexis, um marxista haitiano, argumentou que a cultura do Haiti era composta por três elementos: indígena, europeia e africana. Portanto, a cultura haitiana compartilha aspectos comuns com os países da América do Sul e do espaço caribenho. Não se deve esquecer que o Haiti foi o primeiro país a conquistar sua independência e, além disso, ajudou a América Latina em sua luta pela independência. Simón Bolívar (1783-1830) recebeu apoio do Haiti. Acho que atualmente muita coisa já está mudando e a contribuição desses pensadores começa a ser reconhecida.
AML
Precisamente, você aponta corretamente três características da originalidade do marxismo de Roumain (sua relação com as ciências sociais, sua ligação com o tema da religiosidade e seu contato com a arte). No entanto, uma sensibilidade ecológica também pode ser percebida na obra de Roumain, por exemplo em seu romance Le Gouverneurs de la Rosée. Em que medida o pensamento de Roumain pode contribuir para a elaboração de um projeto de civilização ecossocialista em face da catástrofe ou crise ambiental civilizacional?
YD
É uma questão importante, já que todo o trabalho de Roumain vai nessa direção. O romance Le Gouverneurs de la Rosée coloca a questão da relação da sociedade com a natureza.
No entanto, essa sensibilidade não se limita apenas a Roumain. Por exemplo, um de seus discípulos, quero dizer Jacques Stephen Alexis (1922-196), publicou o romance Compère Général Soleil (Compadre General Sol, Casa de las Américas, 1974) onde observamos claramente o aspecto ecológico. No romance vemos que a referência ao sol vai além de uma técnica de escrita porque para Jacques Stephen Alexis, como para o mundo caribenho, é um elemento fundamental e cotidiano. Em países como a Alemanha, as semanas podem passar sem um raio de sol. Às vezes, quando o sol nasce, está frio. No Caribe, quando o sol nasce já é sinônimo de calor. Jacques Stephen Alexis publicou outra obra, intitulada Les Arbres musiciens (The Musician Trees) e traduzida como The Singing Trees, onde também podemos perceber a relação com a natureza.
A questão ecológica foi fundamental no marxismo haitiano. Mesmo no meu caso, sendo formado pela Universidade de Frankfurt, berço da Teoria Crítica, uma das principais ideias que assimilei é que não basta dominar a natureza, mas que devemos “dominar a dominação” da natureza. Quando a natureza é dominada no sistema capitalista, a natureza é destruída. O marxismo mostrou muito bem esse ponto. Você tem que respeitar a natureza. Como predecessor de Marx, o filósofo Ludwig Feuerbach (1804-1872) disse, devemos tratar a natureza como amiga, como amante. Devemos estabelecer outra relação com a natureza porque a relação capitalista atual está destruindo-a. O capitalismo estabelece relações de exploração implacáveis com a natureza.
AML
Através da leitura de seu livro podemos perceber algumas semelhanças entre a figura de Jacques Roumain e a do marxista peruano José Carlos Mariátegui: ambos eram leitores fervorosos de Friedrich Nietzsche, ambos reconheceram a importância de Rosa Luxemburgo, ambos usaram a antropologia e a sociologia para suas pesquisas, eram intelectuais orgânicos e, acima de tudo, ambos abordavam a questão racial a partir de uma perspectiva marxista. Desnecessário dizer que ambos morreram jovens: Mariátegui aos 36 e Roumain aos 37. No entanto, parece-me que a relação entre o marxismo de Roumain e o indigenismo não é abordada em seu livro. A que se deve essa ausência? Você poderia desenvolver este vínculo?
YD
Como você disse, Roumain morre aos 37 anos, mas sua morte não foi de causas naturais. Os anos que passou na prisão foram letais para sua saúde; Foi na prisão que adoeceu com malária, doença que precipitou a sua morte.
Em meu livro sobre Roumain, tentei destacar vários elementos. O chefe dos Partidos Comunistas na América Latina, Jules Humbert-Droz (1891-1971), um pastor suíço, conta em suas Memórias que certa vez perguntou ao líder ítalo-argentino Vittorio Codovilla (1894-1970) se o problema racial. A resposta de Codovilla foi: “não, na América Latina não temos o problema da raça”. Isso é sintomático.
Como sabemos, a migração europeia na Argentina escondeu a questão das raças. Esquece-se que também havia uma população negra na Argentina. Sabemos que durante a Conquista havia soldados negros nas fileiras do exército hispânico que contribuíram para a destruição da resistência indígena. É claro que a população indígena do Caribe e da América do Sul continuou lutando.
O problema da raça esteve presente na constituição das Américas e Jacques Roumain tinha consciência desse aspecto. É preciso lembrar que em 1915 começou a ocupação americana do Haiti. Naqueles anos, surgiu o movimento indígena que também enfatizou as raízes africanas da população haitiana, e Jacques Roumain foi justamente o resultado da aliança entre o indígena e o marxismo.
Por outro lado, em 1956 foi organizado em Paris o Primeiro Congresso de Escritores e Artistas Negros, do qual também participaram intelectuais caribenhos. A negritude estava no centro dos debates. É preciso dizer que o indigenismo já havia levantado a questão da raça, nesse sentido, era um antecedente da negritude. Além disso, essa questão também faz parte da história do marxismo latino-americano. Em 1929, quando foi realizada a Primeira Conferência dos Partidos Comunistas da América Latina, um dos principais temas tratados foi justamente o problema racial. Embora José Carlos Mariátegui não pudesse comparecer ao encontro de Buenos Aires, preparou um texto que foi apresentado por seu amigo Hugo Pesce. Lá, a questão da raça é central.
É preciso dizer que a questão negra é uma questão complexa, pois não é uniforme. Por exemplo, a questão negra nos Estados Unidos não é a mesma que no Haiti. Há pesquisadores como o antropólogo brasileiro Darcy Ribeiro (1922-1997) ou o etnólogo cubano Fernando Ortiz (1881-1969) que têm enfatizado o papel da presença negra na cultura latino-americana. Com relação ao meu livro, não é que eu tenha ignorado a questão indígena, mas sim que queria mostrar que ela faz parte do marxismo latino-americano.
AML
Em sua autobiografia, Bonsoir tendresse (Odile Jacob, 2018), o poeta marxista René Depestre narra que na Tchecoslováquia, durante sua estada no Castelo Dobříš em dezembro de 1950, a América Latina apareceu em sua vida. Depestre comenta que foi graças aos escritores comunistas Jorge Amado e Pablo Neruda que sua consciência latino-americana foi despertada. Como Yves Dorestal se descobriu na América Latina? Quais foram os acontecimentos históricos ou existenciais que o influenciaram e o identificaram como marxista e latino-americano?
YD
No que diz respeito ao marxismo, devo destacar que fiz minha graduação na École Normale Supérieure no Haiti. Atualmente sou professor de Filosofia daquela instituição. Nos anos 60, quando era estudante, a figura de Jean-Paul Sartre (1905-1980) foi decisiva para a minha geração. Sartre era marxista e, em seu livro Crítica da razão dialética, afirma que o marxismo é “a filosofia insuperável de nosso tempo”. Portanto, meus estudos de Filosofia e, acima de tudo, minha paixão pela obra de Sartre me levaram ao marxismo.
Depois de terminar minha graduação em Port-au-Prince, consegui uma bolsa para continuar meus estudos na Universidade de Frankfurt. Como você sabe, essa universidade tinha uma ligação com o marxismo. Grandes intelectuais como Theodor Adorno ou Max Horkheimer fundaram a Escola de Frankfurt. Tive a sorte de escrever minha tese de doutorado sob a supervisão de Alfred Schmidt. Todos esses professores foram importantes em minha formação e me protegeram do marxismo superficial.
Quanto à minha relação com a América Latina, devo dizer que depois de terminar meu doutorado não pude retornar ao Haiti, pois era a época da ditadura de François Duvalier (1907-1971), então decidi ir para a América Central. De 1975 a 1978 fui professor de Filosofia em Honduras, até que me acusaram de ensinar idéias que iam “contra a civilização ocidental e cristã”. Então as autoridades me deram 24 horas para sair do país. Fui para El Salvador, depois estive na Guatemala.
De volta à Alemanha, soube da vitória da Revolução Sandinista e decidi me mudar para a Nicarágua. Passei alguns anos trabalhando no Ministério de Educação Nacional da Nicarágua. Mais tarde me mudei para o Chile e lecionei na Universidade de Arte e Ciências Sociais (ARCIS). Portanto, para mim a América Latina não é um tema abstrato: passei parte da minha vida em muitos países da região.
AML
Você é um dos principais especialistas da Escola de Frankfurt, especialmente do pensamento de Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Ernst Bloch e Alfred Schmidt, seu orientador de tese na Alemanha. Para o filósofo franco-brasileiro Michael Löwy, o viés romântico-revolucionário dessa corrente de pensamento foi crucial em sua crítica à dinâmica destrutiva da modernidade capitalista. Nos anos 90, surgiu na América Latina uma rede de intelectuais (Aníbal Quijano, Enrique Dussel, Walter Mignolo, María Lugones, principalmente) que analisaram a relação entre modernidade e colonialidade do poder.
Ao contrário da Teoria Crítica, que parte da experiência do Holocausto para questionar a racionalidade instrumental da modernidade, os latino-americanos partiram da conquista da América no século XVI para questionar a lógica sacrificial da modernidade / colonialidade. Para além das “afinidades eletivas” (crítica da modernidade, denúncia das estruturas de opressão, etc.) entre a Teoria Crítica e o pensamento descolonial, considera relevantes as teses desta “constelação de pensamento” que liga a modernidade ao fenómeno da colonialidade?
YD
Acho que deve ser dito que a Escola de Frankfurt é diversa e houve correntes que abordaram diferentes temas. Por exemplo, a primeira geração da Escola de Frankfurt, que incluía Adorno, Horkheimer e Marcuse e que foi substituída pela geração de Alfred Schmidt e Jürgen Habermas, trabalhou com problemas específicos.
No entanto, Habermas tem um texto intitulado Modernidade, um projeto incompleto e em linha direta com a primeira geração. Em Dialética do Iluminismo (Editorial Hermes, 1997), Horkheimer e Adorno argumentaram que a razão se tornou um processo irracional. Considere o caso do filósofo René Descartes (1596-1650). Quando Descartes considerou que o homem deveria ser o senhor e senhor do universo ou senhor e senhor da natureza, os filósofos de Frankfurt mostraram que era uma dominação que só beneficiava a indústria, o capitalismo e a sociedade burguesa. Portanto, essa dominação faz parte do projeto de racionalização, mas não é um racionalismo completo.
É o que Habermas queria mostrar: a modernidade do capitalismo é uma modernidade incompleta, pois o ser humano não se beneficia do domínio da natureza. Eles próprios se tornam vítimas da dominação capitalista. Essa dominação também pode ser observada na exploração que o Norte Global exerce sobre o Sul Global. Essa forma de racionalismo não é o triunfo da razão, mas outra forma de dominação sobre os povos da África, Ásia, América Latina e Caribe. Nesse sentido, acredito que a crítica à modernidade feita pelo movimento descolonial, embora tenha algumas afinidades eletivas, está caminhando em outra direção.
AML
O Haiti é um dos países que tem uma longa luta anticolonial, onde a negritude se levantou pela primeira vez (Aimé Césaire dixit). Penso não só no processo de libertação das tropas lideradas por Toussaint Louverture ou na rebelião agrária de Carlos Magno Péralte e Benoît Betraville, mas também na resistência das comunidades eclesiais de base, inscritas no espírito da teologia da libertação, apoiadas pelo Padre Jean -Marie Vincent (assassinada em agosto de 1994).
Os marxistas da estatura de Antonio Gramsci, José Carlos Mariátegui, Jacques Roumain e Ernst Bloch abordaram o potencial revolucionário da religião. Qual tem sido o papel da religiosidade popular nos atuais protestos que abalam o solo haitiano?
YD
Na verdade, é uma questão importante. Acho que podemos identificar uma convergência entre a forma como José Carlos Mariátegui e os marxistas haitianos abordaram a questão da religião. Também podemos observar uma convergência entre Antonio Gramsci e Jacques Roumain.
O sardo falou de um catolicismo popular representado na figura do camponês. O catolicismo popular não deve ser reduzido ao catolicismo instrumentalizado para alienar e explorar o povo. Nesse sentido, não é fortuito que no Haiti tenha havido uma aliança entre marxistas, membros do clero e comunidades eclesiais de base (CEBs). Para muitos crentes, ser católico significa participar do que está acontecendo na terra. A luta não é apenas para modificar as condições do campesinato, mas também para transformar a sociedade como um todo. As comunidades eclesiais de base desempenharam um papel muito importante na luta contra a ditadura de Duvalier.
Hoje, mais uma vez, o povo haitiano está empenhado na luta pelo respeito aos direitos conquistados. A teologia da libertação tem sido fundamental nas lutas dos povos latino-americanos. Eu mesmo, morando na Nicarágua, testemunhei o trabalho de padres como Fernando e Ernesto Cardenal. Também não podemos ignorar a contribuição dos irmãos Boff (Leonardo e Clodovis), Padre Gustavo Gutiérrez e Padre François Houtart nas lutas de nossos povos.
É claro que a Igreja no Haiti está dividida, pois uma parte decidiu ficar do lado dos opressores, enquanto outra prefere ficar do lado dos oprimidos. Portanto, estou convencido da necessidade de uma aliança entre marxistas, crentes e membros da igreja popular na luta de libertação de nossos povos. Claro, nunca chegaremos a um acordo sobre as questões celestiais, mas podemos nos organizar e encontrar uma solução para o que precisa ser feito aqui na terra.
Sobre o entrevistador
Luis Martínez Andrade é doutor em Sociologia pela École des Hautes Études en Sciences Sociales de Paris. Ele é o autor de Religião sem redenção. Contradições sociais e devaneios na América Latina
